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Se muestran los artículos pertenecientes a Noviembre de 2010.

UN MAGNÍFICO ATARDECER EN LA PROVINCIA DE TOLEDO. 1 DE NOVIEMBRE

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Fotografías

 Vicente Camarasa

02/11/2010 18:22. sdelbiombo #. Mirar el PAISAJE Hay 2 comentarios.

HITOS DEL CAMINO DE SANTIAGO.EL MONASTERIO DE LEYRE. (I PARTE). LA CRIPTA

Leyre ha sido siempre una espinita clavada que tenía desde hace muchos años, una espinita renovada un poco más desde que hace unos meses JV le dedicara un post en su blog (con magníficas fotos, por cierto).

Por eso, ahora que acabo de visitarla, quiero dedicarle un par de post en donde siquiera atisbar la belleza y vértigo de historia que produce su contemplación.

EL PRIMER ARTÍCULO, DEDICADO A SU CRIPTA, YA LO TENÉIS EN EL NUEVO BLOG DE ARTE

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LOS RELIEVES DE QUINTANILLA DE LAS VIÑAS (Primera parte)

 En el extremo de los antiguos Campos Gotorum existe una pequeña iglesia, los restos de ella, con los relieves más impresionantes (y complejos) de toda la Alta Edad Media española.

Pero vayamos por partes.

La iglesia era, tal vez, el centro de un cenobio visigodo edificado en el siglo VIII,. De él no nos queda sino la cabecera rectangular y sus dos brazos.

 

Una estructura basilical en donde las naves laterales estarían convertidas en pequeñas celdas individuales o ergastulae

Muy probablemente el monumento servía de referencia a los numerosos anacoretas que vivieron en sus alrededores, en la multitud de cuevas que se abren en el paisaje kárstico

Los relieves tienen todos la misma técnica, llamada a bisel. Se trata, simplemente, de un tallado muy poco profundo y sin bulto, con dos planos, el del fondo (plano) y el de las figuras (que tienen sus detalles remarcados, como si fueran un dibujo) En realidad se trata de una técnica muy básica, más cercana a la pintura que a la verdadera escultura y que en España se mantendrá tanto en el asturiano (San Miguel de Lillo) como en lo mozárabe (San Cebrián de Mazote). De la misma forma el sogueado que enmarca las figuras será habitual en Santa María del Naranco

En cuanto a su iconografía se ha hablado mucho, y mientras algunos especialistas aseguran que se trata de simple motivos decorativos, otros intentan darle (aunque sin demasiado éxito) un significado global.

Lo cierto es los motivos son una curiosa fusión (como son los propios visigodos, un pueblo errático que se nutrió de numerosas tradiciones en sus distintos emplazamientos) del mundo greco-romano al que se añade las influencias persas sasánidas (muy relacionadas con marfiles y estampados de telas).

Los relieves ocupan dos grandes zonas. Al exterior forman varias bandas paralelas como se puede ver en la fotografía que abre este post. Veamos algunos de ellos

La palmeta, típica de lo romano oriental.

¿Un pavo real o un ibis? En cualquier caso ambos relacionados con un sentido de resurrección.

El racimo de uvas, tan apegado a lo eucarístico

Una pantera ¿acaso lejana derivación de las que aparecen relacionadas con Baco? y un ¿corzo?

Un toro y ¿?

Un grifo

¿Palmeras? ¿árboles esenciales como el de Hom mesopotámico? En todo caso signo de fecundidad de la tierra y (Mircea Eliade) unión de lo terrenal con lo celestial (fijaros en su doble movimiento ascendente-descendente) y, por tanto, símbolo de conocimiento.

Por cierto, de ellas salió el logo de la denominación de origen de la zona (Ribera del Duero)

He dejado para el final dos imágenes aún no aclaradas. Estos dos anagramas se han querido poner en relación con una de las donantes (Flammola o Flanius). Serán así interpretados como FLAMMOLA DANILA FECERUNT o FLANIUS DILANUS FECERUNT

En la segunda parte de este artículo puedes ver los relieves interiores

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FOTOGALERÍA ENLAZADA DE ARTE VISIGODO

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UNA RUTA TURÍSTICA DESDE AQUÍ

Vicente Camarasa

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05/11/2010 19:34. sdelbiombo #. Prerrománico Hay 2 comentarios.

CÁPARRA O EL EVERGETISMO PRIVADO ROMANO

 

Ya hace tiempo le dedicamos un post a las relaciones entre poder y arte a través de la propaganda en el mundo romano, el famoso panem et circenses. Hoy vamos a perfilar un poco más el tema a través del llamado evergetismo.

 

Imagen tomada (como otras de esta artículo) en el pequeño pero magnífico Centro de Interpretación de Cáparra

 

El origen de la palabra hay que buscarlo en el término griego acuñado durante el helenismo: evergetes o aquellos que con su dinero habían proporcionado algún beneficio o liberalidad (evergésia) a la comunidad, como los reyes helenísticos del siglo IV a C. (según Veyne: en una sociedad desigual la clase superior tienen un prestigio y sólo lo conserva si gasta o da. De este modo el rico hace alarde de su riqueza, lo que le confiere un status dentro de su comunidad)

Pero antes de profundizar en el tema, sepamos algo más de Cáparra, una pequeña ciudad enclavada en plena vía de la plata.

Perfectamente amurallada, presenta la típica forma hipodámica de las ciudades romanas de nueva planta

 

 

 

 

En ella encontramos termas

 

 

Calles con soportales

 

 

Un foro con basílica y la típica triada capitolina

 

 

 

Pero sobre todo un extraño ejemplar de arco de triunfo de cuatro entradas o frentes (arco cuadrifronte) del siglo I d C con pocos ejemplos comparables a no ser el tardío (tiempos de Constantino) de Jano en el Venablo, Roma

 

 

Arco de Jano. Roma

 

Precisamente este arco nos lleva al tema del evergetismo. Gracias a las inscripciones conservadas en él sabemos que fue erigido por la hija de Marcus Fidius Marcer, ciudadano de Cáparra, tres veces magistrado, dos veces diunviro.

¿Por qué ese enorme gasto para una pequeña ciudad?

 

 

Si entendemos el origen de él comprenderos uno de los principales mecanismo de mecenazgo artístico (y social) del mundo antiguo que la caridad medieval olvidará y no volverá a resurgir hasta la Florencia del Quattrocento.

 

Entre las causas más normales del evergetismo se encuentra  la obtención de gloria y honores dentro de su comunidad (existimatio o reputación), deseos de perpetuar la memoria (el caso concreto) en un concepto de la vida que apenas si piensa en el Otro Mundo y sobrevalora la memoria del fallecido (la fama, como recuperarán los humanistas; el famoso culto a los antepasados de orígenes etruscos), el deseo de controlar el poder político ya en el corto plazo (elecciones municipales) como en el largo (la familia, la estirpe que mantiene su status a través de la munificencia), deseos de promoción social (sobre todo en los libertos y los nuevos ricos que quieren hacer olvidar su pasado), el orgullo cívico (dada la importancia que daba el mundo romano a la patria chica, origo) o simple deber moral (basado en las ideas estoicas, el hombre afortunado tiene el deber moral de ayudar a sus conciudadanos).


 

Todo este complejo ramillete de causas de entremezcla en la munificencia cívica que comienza en tiempos republicanos (íntimamente ligada a las luchas de poder) y se ratifica con Augusto (recordemos al ejemplo del Panteón de Agripa) y el imperio siguiente, en donde los emperadores sirven como espejo para los políticos locales e, incluso, los simples particulares.

 

 

Sus consecuencias será un engrandecimiento del legado arquitectónico, especialmente ciudadano. Pero también será una forma de conjurar las tensiones locales (por medio de mayor confort, actividades o repartos gratuitos de comida) y de generar un cauce de redistribución de la riqueza que, en el caso romano, tiende a concentrarse en pocas manos, dando así aliento a toda una amplia actividad económica.

 

 

Los tipos de evergetismo no sólo fueron arquitectónicos y en ellos se incluye una amplia nómina de actividades: repartos gratuitos de grano (alimenta), celebración de juegos y espectáculos, (ludi) donaciones para albergues de huérfanos, invitaciones a termas (a menudo en el dies natalis o cumpleaños del evergeta), realización de banquetes públicos (epila), la donación de estatuas…

Para quien quiera saber más sobre este evergetismo, existe un magnífico libro:

Melchor Gil, E. La munificencia cívica en el mundo romano. Arco Libros, 1999

 

Vicente Camarasa

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08/11/2010 20:35. sdelbiombo #. Arte romano Hay 1 comentario.

UNA ESTATUA ROMÁNTICA AL DEMONIO. EL ÁNGEL CAÍDO DE BELLVER

Uno de los pocos monumentos al diablo que existen en el mundo está en Madrid, en pleno Retiro, muy cerca del Palacio de cristal. Su autor, Ricardo Bellver es uno de nuestros mejores escultores decimonónicos que en esta obra se nos presenta claramente romántico.

(Estas fotos de detalle pertenecen al calco de la Real Academia de San Fernando)

 

El origen de la obra (como ocurre en una parte importante del romanticismo, como Fussli o Blake, modelos en los que se inspira el autor valenciano) se encuentra en un texto literario, los versos del Paraíso Perdido de Milton

Por su orgullo cae arrojado del cielo con toda su hueste de ángeles rebeldes para no volver a él jamás. Agita en derredor sus miradas, y blasfemo las fija en el empíreo, reflejándose en ellas el dolor más hondo, la consternación más grande, la soberbia más funesta y el odio más obstinado (Milton, El paraíso perdido, canto I).

 

 

Como también es normal en este estilo nos encontramos fuertes referencias al mundo barroco (Bernini con sus bocas abiertas, pelo al viento y búsqueda del momento de mayor tensión, muy cercano a su Apolo y Dafne, curiosamente más a Dafne que a Apolo) y helenístico (Laoconte, del que incluso toma directamente el tema sinuoso de la serpiente que se enreda en sus piernas) así como la idea del destino trágico), buscando su gusto por la composición diagonal e inestable y la importancia del lenguaje de los gestos (afetti) que se extiende a lo corporal.

 

Aunque colocado originalmente en el Prado, su traslado al aire libre ha permitido a la escultura una mayor expresividad tanto propia como la que se genera fuera del marco, pues la propia mirada que se pierde en el cielo, el grito desgarrador, nos permite imaginar el final de la lucha entre el Bien y el Mal.

 

 Un perfecto ejemplo de lo que significa la estética y visión romántica en donde se entremezclan un cierto malditismo, la atracción incontrolable por lo oculto y tenebroso (como ocurría con Drácula),  el culto al individuo y sus potencialidades frente a las doctrinas oficiales que lo conducirán, inexorablemente,  al destino trágico, el verdadero triunfo de todo buen heterodoxo (convirtiéndose así en la imagen arquetípica del romántico que no acepta el mundo tal y como es explicado, se enfrenta a él, y termina así destrozado, como le ocurrió a Larra). Libertad y caída; ése podría ser el resumen. Libertad, caída y admiración ante las empresas imposibles; ése sería el héroe perfecto.

Imágenes y texto

 Vicente Camarasa

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14/11/2010 09:26. sdelbiombo #. Madrid No hay comentarios. Comentar.

LOS RELIEVES DE QUINTANILLA DE LAS VILLAS (Segunda parte)

En un artículo anterior nos ocupamos de los relieves exteriores. Vamos a fijarnos ahora en los interiores

Al interior se encuentran en la rosca del gran arco que dividía el coro y el presbiterio, en que aparecen motivos que ya vimos en el artículo anterior

En los grandes capiteles de este arco encontramos dos de las piezas de mayor mérito, tampoco interpretadas de forma unánime. Rodeadas por un clípeo y sustentadas por ángeles, una representa al sol (desde el Apolo clásico) y la otra la luna. Sin embargo, ¿qué significan? Podrían ser, simplemente signos paganos (el paso del tiempo) pasados al cristianismo. Según otros serían aCristo (sol) e iglesia iluminada por él (luna). Otra hipótesis estaría basada en ciertos cultos maniqueos que representan a un mundo binario pero único, ¿no os habéis fijado que el sol tiene melena femenina y la luna barba masculina, como si se quisiera hacer una unión de contrarios?

Sol

Luna

 

El sol, de nuevo

En el suelo, tal vez de un antiguo arco ya destruido, todavía encontramos otros dos relieves misteriosos. De nuevo dos figuras flanqueadas por ángeles, sosteniendo una cruz,  una de ellas, otra con la mano sobre el pecho. ¿Jesús y María? ¿Los donantes de la iglesia como luego se repetirá miles de veces?

 

 

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FOTOGALERÍA ENLAZADA DE ARTE VISIGODO

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UNA RUTA TURÍSTICA DESDE AQUÍ

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Vicente Camarasa

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16/11/2010 14:22. sdelbiombo #. Prerrománico Hay 3 comentarios.

TONELADAS DE PIPAS CON VARIOS SIGNIFICADOS. Ai Weiwei

Tomado de http://www.elpais.com/fotografia/cultura/pipas/Ai/Weiwei/elpdiacul/20101015elpepucul_7/Ies

 

Desde ya hace varias semanas estoy intentando sacar tiempo para hacer una pequeña reseña sobre esta obra que me ha impactado (desgraciadamente sólo por televisión).

Supongo que muchos ya la conoceréis, pues una de sus características es la espectacularidad de la propuesta: varias toneladas de pipas hechas y pintadas artesanalmente en cerámica que se alfombra la famosa sala de Turbinas de la Tate, dejando que los visitantes deambulen por este crujiente suelo (bueno, ya no, pues problemas sanitarios lo han prohibido). Una performance en toda regla en donde el espectador debe interactuar con la obra; una obra expandida más allá del marco de un lienzo o una escultura tradicional en donde se apela a otros sentidos, aparte de la vista.

 

Echadle un vistazo al vídeo

 

Pero además de la experiencia sensorial (que debe ser muy interesante, auditiva, táctil y también cenestésica), creo que la obra va más allá, o por lo menos así lo han querido ver las cúpulas gobernantes chinas que sometieron a unos cuantos días de arresto domiciliario al autor.

Las pipas tienen, en el imaginario chino, una primera relación: Mao que aparecía en sus grandes carteles propagandísticos utilizaba los girasoles de fondo para referirse al inmenso pueblo chino (cada uno de ellos, una pipa). Según esto, ¿pisar a Mao?

 

Tomado de http://www.telecinco.es/informativos/cultura/noticia/1382540

 

Pero la obra va más allá, tal vez nos hable de globalización, aunque desde un punto de vista no tradicional, el lado chino. Esas pipas han sido realizadas por artesanos chinos, una a una, para el goce (y el pisoteo) occidental. Han invadido el espacio artístico europeo como hacen los textiles, los electrodomésticos…, para disfrute económico de nuestras amplias clases medias. Un disfrute occidental que esconde (es su otra cara de la moneda) explotación y trabajo miserable oriental… (esto seguro que le gustará a JV, aunque lo siguiente tal vez no, pero ahora que estás tan lejos hay que darte vidilla) y la creación de esas élites multimillonarias que están naciendo en la comunista China.

 

Tomado de http://lamaldiciondeldiablolabrujayloschinos.blogspot.com

 

 Pero también todo sea una glorificación del trabajo artesanal o, quizás, un juego de engaños.

Todo a la vez, como buen obra de arte que, como ya nos dijo Eco, es una opera apreta, abierta a múltiples significados que el espectador ha de encontrar en función de su nivel cultural, experiencias…

 Si quieres saber más del autor

http://carbularte.blogspot.com/2010/11/una-piedra-en-el-zapato-para-la-china.html

 

Vicente Camarasa  

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HOSPITALARIOS EN SORIA. SAN JUAN DE DUERO

 

Los hospitalarios o sanjuanistas dejaron en Soria uno de las arquitecturas ¿románicas? más fascinantes de la península: San Juan de Duero.

La construcción se encuentra junto al río, al lado opuesto de la ciudad y ya llama la atención el interior de su iglesia de una sola nave, con arcos levemente apuntados (como es bastante habitual en el románico de la ciudad, influido por el estilo francés de la zona del Poitou). Se trata de dos baldaquinos ante el altar, uno cubierto por una bóveda de paños y otro circular.

Su interpretación es aún objeto de disputas. Gaya Nuño los vio influenciados por los kioskos omeyas o las cúpulas del palacio asirio de nínive, incluso como una forma de culto griego, corriendo un velo entre ellos como iconostasis. Javier Castán habla, simplemente la creación de un triple ábside sin necesidad de reformas estructurales

 

Si entramos en su reducido interior veremos unos arcaicos nervios que apenas si sujetan nada y parecen algo más simbólico que constructivo.

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Pero las cosas no acaban ahí, pues en los capiteles de sus columnas nos encontramos con un amplio bestiario de animales monstruosos, así como escenas de lucha (curiosamente nada sobre su carácter asistencial)

 

.Degollación de los inocentes

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Pero la gran maravilla está fuera, en el claustro sin techo de forma un tanto irregular. Cada uno de sus lados (pandas) se realiza con arcos distintos, desde el medio punto románico, el apuntado de herradura (túmido) o distintos de herradura entrecruzados.

 

Una mezcla verdaderamente fascinante para la que los especialistas no tienen una verdadera respuesta, pues no se puede tratar una influencia del Islam español (que adoptó la herradura apuntada muy tarde), aunque algunos lo relacionan con el mirab de la mezquita de Córdoba o con el palacio taifa de Zaragoza (Aljafería).

 

Las influencias deben ser bastante más lejanas, y a menudo se ha apuntado relaciones con la zona iraní que los hospitalarios conocerían a través de su posición en  Oriente Próximo

 

 

Yo sigo prefiriendo la versión de Yarza que relaciona este claustro con obras del arte sículo-normando que se dio en la isla de Sicilia (Amalfi)

 

Tomado de http://commons.wikimedia.org/wiki/Amalfi

 

Fotografías no citadas y texto

Vicente Camarasa 

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ALGUNOS SECRETOS DE LAS LANZAS DE VELÁZQUEZ (Primera Parte): EL TEMA

 Actualmente en el Prado, las Lanzas o, como se conocía en la época, la Rendición de Breda, guarda muchos secretos que vamos a intentar ir contando.


Tomado de wikipedia.org

El primero es su tema. Mucha gente conocerá que se trata de la conmemoración de la batalla de Breda, agosto de 1624, en Flandes, en la primera parte (victoriosa) de las Guerra de los Treinta Años iniciada por el Conde Duque de Olivares.

Lo que a veces no se conoce es que el cuadro no estaba pensado para verse aislado sino dentro de todo un conjunto que, organizado por el propio Velázquez, adornaría el Salón de Reinos del Palacio del Buen Retiro.

Se trataba de una gran estancia rectangular en donde se condensaba toda la imagen triunfal de la monarquía de Felipe IV. Esto se realizaba por medio de una docena de grandes cuadros que narraban las victorias de Felipe el cuarto, pintados por los más prestigiosos pintores de la época: Maíno (La toma de Bahía de la que ya se habló hace unos meses), Zurbarán, Leonardo Jusepe, Cajés, Pereda (autor de conocidas vanitas)…


Recreación virtual del Salón de Reinos

Tomado de Algargos

Sobre ellos se colocarían los cuadros (mucho más pequeños) de las hazañas de Hércules pintados por Zurbarán, pues era idea común en la época vincular los orígenes de la monarquía austriaca con Hércules como fundador.


Recreación virtual del Salón de Reinos

Tomado de Algargos

Sobre ellos, ya muy cerca del  techo, se encontraban los escudos de todos los reinos del rey de España, mientras que junto a las puertas de entrada, los retratos ecuestres (estos también obra de Velázquez) del rey, la reina (Isabel de Borbón) y el entonces sucesor (Baltasar Carlos)

Pero existe una cosa más sobre el tema. Si os fijáis Velázquez no pintó verdaderamente la batalla (sólo se ven las nubes de polvo al fondo), sino su final: la entrega de las llaves. En ella existe una cuestión curiosa, pues se trata de demostrar, más que la victoria, la gallardía y el honor español, pues observad que Spínola no deja que Nassau (el que entrega las llaves) se llegue a arrodillar (como era normal), pues era el vencedor pero sin arrogancia (nosotros le llamamos ahora a eso fair play).

 

Pero aún más, resulta que el tema tal y como lo hemos contado no fue idea de Velázquez sino que se tomó de una obra teatral de Calderón de la Barca (El sitio de Breda),  representada en el propio Coliseo del Buen Retiro, lo que era muy habitual en la época, en donde teatro y pintura iban de la mano.

 

JUSTINO.— Aquestas las llaves son
de la fuerza, y libremente
hago protesta en tus manos
que no hay amor que me fuerce
a entregarla, pues tuviera
por menos dolor la muerte.
Aquesto no ha sido trato,
sino fortuna, que vuelve
en polvo las monarquías
más altivas y excelentes.
ESPÍNOLA.— Justino, yo las recibo,
y conozco que valiente
sois; que el valor del vencido
hace famoso al que vence. Y en el nombre de Filipo
Cuarto, que por siglos reine,
con más victorias que nunca,
tan dichoso como siempre,
tomo aquesta posesión.
DON GONZALO.— Dulces instrumentos [suenan.
DON LUIS.— Ya el Sargento en la muralla
las armas de España tiende.
SARGENTO.— Oíd, soldados, oíd,
Españoles y otras gentes,
¡Bredá por el Rey de España!

Pedro Calderón de la Barca
El sitio de Bredá, I, 139

 

Por cierto, resulta curiosa esta estrofa

Aquesto no ha sido trato,
sino fortuna, que vuelve
en polvo las monarquías
más altivas y excelentes

Pues nos vuelve a hablar de un tema central, especialmente en el último Velázquez, acerca del destino y el infortunio que ya analizamos a propósito de Esopo, Menipo y Marte pensativo

 

Ya tienes aquí la segunda parte que se ocupa de las cuestiones técnicas del cuadro

 

Vicente Camarasa 

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24/11/2010 18:02. sdelbiombo #. Velázquez No hay comentarios. Comentar.

IGLESIAS ROMÁNICAS DE COLONIA: GRAN SAN MARTÍN


 

En nuestra presentacion de las iglesias románicas de Colonia seguimos ahora con la de Gran San Martín. Aunque parece indicar su nombre, no es la iglesia románica más grande de Colonia (ese honor queda reservado para Santa María en el Capitolio). Pero su torre quizás es la mas grande y monumental de una iglesia románica, y junto a la Catedral desde siglos ha marcado el panorama de la orilla izquierda del Rhin (la del casco antiguo). Es más: antes de la la terminación de las torres de la Catedral en 1880, la imponente torre de San Martin, con sus más de 75 metros de altura, fue el símbolo de Colonia desde la Edad Media hasta mediados del siglo XIX – aun más que el torso de la Catedral con las torres sin terminar. Como en tanto otros sitios cerca de la orilla del Rhin, en el subsuelo del sector hubo muchos hallazgos arqueológicos de la época romana, hoy expuestos en un mini-museo en la cripta del templo.

 

San Martín es una basilica de tres naves, 50 metros de largo y 27 de ancho y fue el templo de un antiguo convento de benedictinos fundado por el arzobispo San Bruno hacia 965. Pero de ese primer templo prerromanico queda apenas nada, porque un horrible incendio destruyó casi todo el barrio en el año 1150. Entre 1185 y 1250 se construyó la iglesia románica, los rasgos mas característicos de Gran San Martín fueron creados en aquella época, aunque luego cambiaron muchos detalles. A finales del siglo XV añadieron la pirámide gótica de la torre.

 

Exceptuando la magnífica torre, creación cumbre del estilo románico que en realidad es una corona de cinco torres elevándose encima de una galeria palatina, todo el templo se caracteriza por una profunda austeridad. No siempre fue asi, porque la iglesia original del siglo XIII estuvo decorado con ricos mosaicos y en los siglos XVIII y XIX sus paredes y bóvedas fueron pintadas con frescos – primero barrocos y luego clasicistas – las últimas una creación del gran mecenas Ferdinand Franz Wallraff (cuya famosa colección de pinturas se convirtió en el inicio del Museo de Bellas Artes de Colonia que hoy lleva su nombre). Durante la ocupación napoleónica, los franceses cerraron y secularizaron el convento benedictino de San Martín, destruyendo su claustro completamente.

A mediados del XIX, empezaron obras de restauración de la iglesia, concentrándose en techos y bovedas. . .

Como todos los templos románicos de Colonia (excepto la mas pequeña Santa María Lyskirchen), San Martín fue destruida durante la Segunda Guerra Mundial, quedando muy poco de su decoración original. Debido a su situación tan céntrica, la iglesia fue destruida en su mayor parte y tardaron cuatro decadas – hasta 1985 – en reconstruirla. Como en otros templos que sufrieron el mismo destino, hubo un problema especial con las vidrieras, en San Martín al final, aunque modernas,  son ahora más adecuadas y menos desconcertantes que en otros casos.

 

Hubo entonces no pocas voces que propusieron dejar el templo como ruina para la memoria de la Guerra. Afortunadamente, no ganaron la discusión y desde 1965, la magnífica torre de San Martín corona de nuevo junto a la Catedral el panorama de Colonia.  Quedan pocos restos de los mosaicos en el suelo, representaciones de animales que datan del siglo XIII, de la época de los Hohenstaufen (un par de vacas y un león).

Sin duda, la obra de arte mas sublime que hoy destaca en una iglesia relativamente vacía, es una escena del Santo Entierro, creada en el tránsito del estilo gótico al Renacimiento por el escultor Tilman van der Burch, coloniense de origen flamenco, entre 1510 y 1520. Consiste de las esculturas de José de Arimatea, Nicodemo, San Juan y las tres Marías y destaca por su gran realismo y el modo de presentar a los seguidores de Jesus como familia de la aristocracia renacentista. La bella Magdalena parece una princesa alemana del XVI, con sus ojos azulísimos, cabello rubio y vestiduras elegantes de la época. Sin embargo, toda la escena respira una profunda unción sagrada. En el centro de la composición casi se tocan la mano inerte del muerto Salvador y la mano delicada y tierna de la Magdalena, pero quedan en el aire, como insinuando un acercamiento mistico. Ese grupo escultórico es uno de los mas logrados jamás creados en Colonia, una ciudad de arte rica en pintores de importancia global (sobre todo su escuela gótica del  XV – Stefan Lochner, Bartholomaeus Bruyn – y en la modernidad – Max Ernst y Gerhard Richter), pero relativamente pobre en escultores de rango internacional. 

Del mismo autor se supone el grupo del Calvario que data del 1509, de un estilo algo mas conservador y convencional, y la escultura sobrecogedora del Ecce Homo en una capilla lateral. Mientras que el rostro es magnífico en su expresión de dolor y soledad, el cuerpo de esa estatua parece algo menos logrado. Es sobre todo la mirada hipnotizante de ese Cristo que impresiona.

    

Pero es en el coro austero, casi desnudo, donde se concentra la atmósfera mística del templo de San Martín: en sus arcos vacíos de matices grises, antaño ricamente decorados – lo que se llevo la Guerra – se refugia el espíritu para contemplar, por lo menos por momentos, las ideas de purificación e iluminación, y cuando entre un rayo de luz divina para alumbrar por segundos la cruz, el alma incluso puede llegar a la unión y soñar con la eternidad...

Texto Berthold Volberg

Fotografía: Thomas Jäckel

25/11/2010 20:26. sdelbiombo #. Colonia No hay comentarios. Comentar.

LA IGLESIA VISIGODO-MOZÁRABE DE SANTA MARÍA DE MELQUE

 

Es una iglesia muy desconocida que queda a una hora de Madrid, en plena provincia de Toledo. Una iglesia sobre la que los especialistas no se ponen de acuerdo, y unos la adjudican al último arte visigodo (principios del siglo VIII) y otros al mozárabe (siglo X).

 

 

En realidad la planta (en forma de cruz griega de brazos iguales), y gran parte de sus muros son obra visigoda (en torno al siglo VIII), que acaso nunca se terminaría de cubrir, abandonándose tras la invasión musulmana.

 

 

 

En este momento el monasterio se convirtió en castillo, cuya torre fuerte sería los restos que quedan sobre el crucero.

 

 

Tras la reconquista, la iglesia fue el origen de un monasterio mozárabe, tiempo del que datan las magníficas bóvedas de herradura (y acaso la remodelación de ciertos arcos que pasan de la herradura abierta visigoda a otra más cerrada, típica de lo mozárabe)

 

 

 

El edificio apenas si tiene decoración pero son admirables sus muros de grandes sillares a hueso (sin argamasa), los potentes machones del crucero, la imposta que los recorre en su parte superior y las bóvedas y arcos.

 

 

 

 

El único problema es su restauración, quizás demasiado excesiva, con materiales que rompen el entorno y lo dejan sin alma.

 

 

FOTOGALERÍA ENLAZADA DE ARTE VISIGODO

Para saber más

http://www.turismo-prerromanico.es/arterural/smmelque/smmelqueFicha.htm

http://www.diputoledo.es/melque/localizacion.shtml

http://www.arquivoltas.com/18-Toledo/01-Melque1.htm

 

I mágenes  y texto

Vicente Camarasa 

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28/11/2010 17:19. sdelbiombo #. Prerrománico Hay 2 comentarios.

LA ANTIGUA MEZQUITA DEL SALVADOR EN TOLEDO. UN EJEMPLO DE CONTINUIDAD HISTÓRICA

 

Muy cerca del Entierro del Conde Orgaz existe una pequeña iglesia que suele pasar desapercibida a los turistas (en parte por sus horarios aleatorios). Sin embargo, si se consigue entrar en ella encontraremos una mezquita anterior al X y ampliada en el XI de la que han aparecido nuevos ambientes gracias a las últimas investigaciones arqueológicas. Pero la cosa no acaba aquí, y el viajero encontrará columnas y capiteles romanos reutilizados, una pilastra visigoda (o paleocristiana), añadidos mudéjares y barrocos. Todo en un espacio reducido.

 Muy probablemente, la mezquita existiera desde antiguo, acaso sobre una estructura visigoda anterior. Los restos que nos quedan de ella han sido sacados a la luz por una profunda intervención que nos permite ver la planta original de la sala de oraciones bajo la iglesia actual.

 

También ha sido restaurado el patio de abluciones, con una arquería de herradura en ladrillo sobre arcos y columnas romanos, alfices y remate superior muy parecido a la Mezquita del Cristo de la luz. En esta zona, posteriormente, se realizó un aljibe.

 

 

 

 

En 1086, tras la entrada de Alfonso VI en la ciudad y la rápida reconversión de la mezquita mayor en la futura catedral, esta mezquita pasó a ser aljama (principal). Las necesidades de espacio se hicieron perentorias y se realizó una nueva nave. Para ello se volvieron a reutilizar materiales romanos (columnas y arcos).

 

 

 

Sin embargo, la reutilización más espectacular fue la de una pilastra (posiblemente de un edificio anterior) visigoda o paleocristiana. Decorada con motivos florales en sus lados cortos, lo más espectacular son sus escenas de la vida de Cristo en la exterior. Enmarcadas en recuadros y a técnica de bisel se nos muestras estas escenas de la típica plástica altomedieval, aunque las caras fueron raspadas por los musulmanes para evitar caer en idolatría.

 

 

 

 

Ya sea de la época anterior o de esta segunda mezquita, también nos encontramos con una torre alminar. Al exterior, la diferencia de los materiales nos da la clave, siendo musulmana la que emplea el sistema de soga y tizón en grandes sillares, con una banda decorativa (de nuevo reutilizada, en este caso visigoda).

 

 

Al interior podemos ver todavía el típico sistema islámico de machón central y escaleras girando en torno suyo (como el de la propia Giralda) frente a las torres huecas cristianas.

Sobre todo este conjunto se fueron realizando intervenciones mudéjares (la segunda parte de la torre), góticas (capillas), renacentistas (retablo) y barrocas (bóvedas)

 

 

Por cierto, en esta iglesia fue bautizado el dramaturgo del siglo de Oro, Francisco de Rojas Zorrilla, como se puede ver en la placa de esta foto antigua, tomada de Toledo olvidado (una fantástica página)

 

 Fotografías y texto.

Vicente Camarasa

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30/11/2010 20:08. sdelbiombo #. Al Andalus No hay comentarios. Comentar.


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